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Im Oktober 2026 wäre der Philosoph Michel Foucault hundert Jahre alt geworden. Seine Werke „Wahnsinn und Gesellschaft“, „Überwachen und Strafen“ und die „Archäologie des Wissens“ sind längst Klassiker der Philosophiegeschichte. Zusammen mit Roland Barthes und Jacques Derrida gilt er als wichtigster und prägendster Hauptvertreter des Poststrukturalismus. Zuletzt lehrte er als Inhaber des Lehrstuhls für die Geschichte der Denksysteme am Collège de France in Paris. In seinen letzten Lebensjahren beschäftigte sich Foucault, der 1984 an Aids starb, intensiv mit dem „Gebrauch der Lüste“ in der Antike. Seine Studien bildeten die Grundlage für sein vierbändiges, teilweise posthum veröffentlichtes Werk „Sexualität und Wahrheit“.

Für den vierten Band, „Die Geständnisse des Fleisches“, setzte sich Foucault eingehend mit frühchristlichen Texten auseinander und studierte die Schriften der Kirchenväter – von Clemens von Alexandrien bis zu Augustinus. Seine Erkenntnisse fanden auch Eingang in andere Texte sowie in seine Vorlesungen am Collège de France, deren Mitschriften ebenfalls publiziert wurden. Foucault interessierte weniger, ob das Christentum wahr ist, als vielmehr, wie seine Praktiken auf die menschliche Psyche einwirken. Mit dem Blick eines Historikers wollte er zeigen, wie das Christentum das moderne, abendländische Subjekt und unsere Vorstellungen von Moral, Gewissen und Wahrheit zutiefst geprägt hat.

Gehorsam, Beichte und Buße

Warum soll ein Mensch seine intimsten Gedanken offenlegen? Foucaults Frage führt unmittelbar zu seinem Verständnis von christlichen Machtstrukturen. Es ist gewissermaßen die Fortsetzung seiner früheren Studien über das Verhältnis von Macht und Wissen.

Während die griechische und römische Philosophie Sexualität als Teil einer allgemeinen Ökonomie der Lebensführung und des persönlichen Wohlergehens verstand, formte das Christentum die antike Askese in ein System der Disziplinierung und Kontrolle des Begehrens. Foucault beschreibt den Wandel hin zu „einem strengeren, pessimistischeren Christentum, das die menschliche Natur nur über den Sündenfall denkt und die sexuellen Beziehungen folglich mit einem negativen Vorzeichen versieht“. Wie weit die kirchliche Regulierung der Sexualität voranschritt, zeigte seine Einschätzung: „Das mittelalterliche Christentum ist – vor allem ab dem 13. Jahrhundert – zweifellos die erste Zivilisationsform, die in Bezug auf die sexuellen Beziehungen zwischen Ehegatten derart weitschweifige Vorschriften entwickelt.“

Die christliche Sexualmoral maß der Ehe große Bedeutung bei und predigte zugleich Enthaltsamkeit und Jungfräulichkeit: „Als Tugend und Gipfel aller Tugenden, als Vorbereitung auf die Beendigung der Zeiten soll die Jungfräulichkeit keine Ablehnung des Körpers sein, sondern eine Arbeit der Seele an sich selbst.“

In seinen Vorlesungen entwickelte Foucault zudem den Begriff der „Pastoralmacht“ als eine Form der Führung, die sich um das einzelne Individuum kümmert, zugleich aber Gehorsam und Selbstüberwachung verlangt. Die Vorstellung der Erbsünde, mit der sich etwa der Kirchenvater Tertullian intensiv auseinandersetzte, verankerte im christlichen Menschenbild die Überzeugung, dass der Mensch sündig sei und er seine Seele nur durch das Eingeständnis seiner Verfehlungen retten könne. Das Leben eines Christen sei daher von Furcht und Sorge um das eigene Seelenheil bestimmt.

Gehorsam, Beichte und Buße waren die Grundpfeiler eines Systems, mit dem die katholische Kirche ihre Gläubigen kontrollieren und lenken konnte. Foucault beschreibt die damit verbundene Pflicht zur Selbstoffenbarung so: „Wir müssen uns selbst überwachen, in uns die Wahrheit hervorholen und denjenigen darbieten, die uns beobachten, die uns überwachen, die uns beurteilen und die uns führen, wir müssen den Hirten also die Wahrheit dessen, was wir sind, offenbaren.“

Die Pflicht, das eigene Innerste offenzulegen, ist längst nicht mehr auf Religion und Therapie beschränkt. Auch in der modernen Kunst und Literatur wird das Private öffentlich gemacht. Tracey Emin stellte mit „My Bed“ ihr eigenes, verwahrlostes Bett als Installation ins Zentrum; Literaturnobelpreisträgerin Annie Ernaux teilt ihre sexuellen Erlebnisse ebenso wie ihre Scham und ihre proletarische Herkunft; Karl Ove Knausgård entblößt sich in „Min Kamp“ als Egomane. Trotzdem bleibt die eine Frage, die auch Foucault beschäftigte: Warum wollen wir so viel von uns preisgeben? Und wann wird aus dem Wunsch, sich mitzuteilen, eine Pflicht, sich immer wieder selbst offenzulegen?

Das Geständnis als Machttechnologie

Um das Individuum effektiv führen zu können, muss die Macht dessen innere Wahrheit kennen. Die Beichte und das Geständnis wurden zu zentralen Mitteln, um dieses Wissen zu gewinnen. Für Foucault ist der abendländische Mensch ein „Geständnistier“: Über Jahrhunderte wurde er dazu angehalten, Wahrheiten über sich selbst, seine Begierden und seine Sexualität offenzulegen: „Wer seine Verfehlungen gesteht, rechtfertigt sich nicht nur vor Gott, sondern rechtfertigt Gott selbst und seinen Zorn auf die Schwäche der Menschen.“

Laut Foucault verschwindet die Pastoralmacht nicht mit dem Bedeutungsverlust der Kirche, die die Beichttechniken perfektionierte. Der moderne Staat und seine Institutionen, sei es die Medizin, die Psychiatrie, das Bildungswesen oder die Sozialarbeit, haben diesen Part übernommen. Das Staatsziel verschiebt sich vom „Seelenheil im Jenseits“ zum Wohlbefinden, der Gesundheit und der Produktivität im Diesseits. Als Machttheoretiker kommt Foucault zu dem Schluss: „Die Subjektivierung des abendländischen Menschen ist christlich.“